Home Editor's Picks जहांगीर आर्ट गैलरी में चित्र लिख रहे कूचियों और रंगों की काव्यात्मक भाषा

जहांगीर आर्ट गैलरी में चित्र लिख रहे कूचियों और रंगों की काव्यात्मक भाषा

by Dayanand Roy

मुंबई की जहांगीर आर्ट गैलरी में चल रही हरेन और शर्मिला ठाकुर की कलाकृतियों की प्रदर्शनी

झारखंड के हर दिल अजीज कलाकार हरेन ठाकुर अप्रतिम हैं। अप्रतिम हैं उनका कला संसार और सतत है उनकी कला साधना। उनकी तरह उनकी पत्नी शर्मिला ठाकुर भी मंजी हुई चित्रकार और कला पारखी हैं।

उन्हीं हरेन ठाकुर और उनकी पत्नी शर्मिला ठाकुर कला प्रदर्शनी मुंबई की जहांगीर आर्ट गैलरी में चल रही है। प्रदर्शनी का नाम है “ए मोमेंट इन मॉडर्निटी” यानि आधुनिकता में एक क्षण। इसे प्रख्यात कला इतिहासकार डॉ. अलका पांडे ने क्यूरेट किया है। यह प्रदर्शनी 5 से 11 अगस्त तक चलेगी। इस कला प्रदर्शनी में कला का उत्कृष्ट रूपांकन लोगों को लुभा रहा है। इसे दिल्ली की प्रतिष्ठित आर्ट गैलरी आर्ट मैग्नम ने स्पांसर किया है।

गौरतलब है कि झारखंड के जल, जंगल और जमीन तथा आदिवासी परंपराओं से गहरे जुड़ाव वाले आधुनिकतावादी कलाकार हरेन ठाकुर ने भारत की मूल संस्कृतियों की दृश्य संवेदनाओं को समकालीन सौंदर्यबोध के साथ मिलाकर अपनी एक अलग पहचान बनाई है।

प्रकृति, अध्यात्म और सामाजिक समरसता के विषयों से ओतप्रोत उनकी कृतियाँ झारखंड के आदिवासी समुदायों और परिदृश्य के साथ उनके आजीवन जुड़ाव को दर्शाती हैं। प्रदर्शनी की क्यूरेटर डॉ. अलका पांडे ने कहा कि वह पेड़ों को प्रेम, सहानुभूति और सौहार्द जैसे गुणों का श्रेय देते हैं।

उन्हें मानव अस्तित्व के मूक गवाह के रूप में देखते हैं। जैविक गति और ऊर्जा के पक्ष में पॉलिश किए गए कृत्रिम परिष्करण को अस्वीकार करते हैं। उन्होंने कलाकार की प्रामाणिकता और वास्तविक अभिव्यक्ति के प्रति प्रतिबद्धता पर प्रकाश डाला।

कला भवन, विश्वभारती विश्वविद्यालय, शांतिनिकेतन के पूर्व छात्र, ठाकुर ने रामकिंकर बैज, बेनोद बिहारी मुखर्जी और सोमनाथ होरे जैसे भारतीय कला दिग्गजों के शिष्य रहे हैं। इन प्रभावों ने एक ऐसी दृश्य भाषा की नींव रखी जिसकी जड़ें पूर्वी आधुनिकतावाद और मानवतावादी परंपराओं में गहराई से निहित थीं। शांतिनिकेतन का प्रकृति, ग्रामीण जीवन और स्वदेशी प्रथाओं पर ज़ोर उनके काम को प्रभावित करता रहा है।

ठाकुर ने 1976 में झारखंड में अपना स्टूडियो स्थापित किया और खुद को राज्य की आदिवासी संस्कृतियों में डुबो लिया। दशकों से, उन्होंने एक विशिष्ट भारतीय आधुनिकतावादी शब्दावली विकसित की है—जिसमें मुंडा और बिरहोर शैल कला, वारली पैटर्न, क्यूबिस्ट अमूर्तता और बंगाली सांस्कृतिक रूपांकनों का मिश्रण है।

“ठाकुर ने बंगाल, बिहार और उड़ीसा की आधुनिकता शैली के पूर्वी रूपों के साथ बने रहने का फैसला किया। उन्होंने शांतिनिकेतन में रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा स्थापित पुनर्जागरण पर फिर से गौर करना शुरू किया और अपनी अनूठी भाषा बनाई। हरेन ठाकुर की जलरंग कलाकृति, कैट एंड द फिश का करीब से परीक्षण करने पर बंगाल के सांस्कृतिक परिदृश्य के साथ एक गहरा संबंध सामने आता है। मछली के तालाब के किनारे एक बिल्ली के मुंह में मछली पकड़े होने की छवि एक साधारण प्रतिनिधित्व से कहीं अधिक है

1947 से, ठाकुर के काम का एक अभिन्न अंग नेपाली चावल के कागज़ (लोकता कागज़) का चुनाव है, जिसे नेपाली कागज़ भी कहा जाता है। यह नेपाल का एक हस्तनिर्मित कारीगरी वाला कागज़ है। डाफ्ने झाड़ियों की छाल से बने इस कागज़ का नेपाल में धार्मिक ग्रंथों और सरकारी दस्तावेज़ों में इस्तेमाल का एक लंबा इतिहास रहा है। इसकी बनावट की समृद्धि, टिकाऊपन और जैविक गुणवत्ता एक-दूसरे से मेल खाती है। ठाकुर का कलात्मक दर्शन पारंपरिक सामग्रियों के आधुनिक अभिव्यक्तियों के साथ मेल पर ज़ोर देता है।

ठाकुर अपने ऐक्रेलिक और जलरंगों के कामों के लिए नेपाली चावल के कागज़ को मुख्य माध्यम के रूप में पसंद करते हैं, जिसका इस्तेमाल वे 1974 से करते आ रहे हैं। उनकी ब्रशवर्क प्रवाहमय है, जो गति और संगीतमयता को दर्शाती है, जिसे वे आदिवासी बोली और गति से जोड़ते हैं। उनकी आकृतियाँ अक्सर अपने परिवेश में घुल-मिल जाती हैं, जो मनुष्य और प्रकृति के बीच एक सहज संबंध को रेखांकित करती हैं।

आधुनिकता के प्रति ठाकुर का दृष्टिकोण पूर्वी सौंदर्यशास्त्र और स्वदेशी सामग्रियों में गहराई से निहित है, जो शांतिनिकेतन के उन कलाकारों के आदर्शों को प्रतिध्वनित करता है जिन्होंने पश्चिमी कलात्मक परंपराओं के विकल्प तलाशने शुरू किए। नेपाली चावल के कागज़ को अपनी कलाकृतियों में शामिल करके, वे न केवल शिल्पगत विरासत को संरक्षित करते हैं, बल्कि एक विशिष्ट भारतीय आधुनिकतावादी दृश्य भाषा के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को भी पुष्ट करते हैं जो सांस्कृतिक प्रामाणिकता पर आधारित है।

उनकी पेंटिंग्स आदिवासी जीवन के विषयों को दर्शाती हैं, लेकिन वे केवल वृत्तचित्र नहीं हैं। ‘द म्यूजिकल मीट’ जैसी कृतियाँ जोड़ों को अंतरंग लेकिन कालातीत तरीके से चित्रित करती हैं, जो शिव-पार्वती या राम-सीता जैसे पौराणिक पात्रों से तुलना करने के लिए प्रेरित करती हैं। ‘द ओपन पार्लर’ पीढ़ियों के बीच देखभाल पर प्रकाश डालती है, एक ऐसी प्रथा जो उन्हें लगता है कि शहरी समाज में लुप्त होती जा रही है। वहीं, ‘द रेकलेस रिक्लूज़’ शराब पीने के बाद एक सहज व्यक्ति को प्रस्तुत करती है, जो इस धारणा को चुनौती देती है कि अपराधबोध और अति शहरी जीवन तक ही सीमित हैं।

झारखंड के आदिवासी समुदायों में ठाकुर की गहरी तल्लीनता ने उनकी कलात्मक दृष्टि को गहराई से आकार दिया, जिससे उन्हें प्रकृति के साथ उनके सामंजस्यपूर्ण संबंधों का प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त हुआ। इस अनुभव ने उन्हें अपने काम में आदिवासी प्रतीकों और बिम्बों को शामिल करने के लिए प्रेरित किया, जिससे पारंपरिक और समकालीन कला रूपों के बीच की खाई पाटने में मदद मिली। उनकी कला केवल आदिवासी जीवन का चित्रण ही नहीं करती, बल्कि उसके गहन सांस्कृतिक और दार्शनिक सार को भी आत्मसात करती है, और उसे ज्ञान और सौंदर्य समृद्धि के एक स्थायी स्रोत के रूप में प्रस्तुत करती है।

अपने शिक्षक राम किंकर बैज की तरह, ठाकुर के काम में एक मजबूत विषय अक्सर आदिवासी लेंस के माध्यम से पेश किया जाता है। जबकि उनकी कला में धार्मिक और पौराणिक कल्पना शामिल है, यह इन कथाओं के प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि उनके सांस्कृतिक लोकाचार की खोज के रूप में कार्य करता है। अमूर्त धार्मिक प्रतीकात्मकता को सरल बनाने का उनका दृष्टिकोण उन्हें अपने आध्यात्मिक दृष्टिकोण को पारंपरिक चित्रण से आगे बढ़कर शिल्प और अधिक व्यक्तिगत और आत्मनिरीक्षण दृश्य भाषा में डालने की अनुमति देता है। ठाकुर आदिवासी जीवन को आदिम या पुराना नहीं बल्कि गहन ज्ञान और सौंदर्य समृद्धि के स्रोत के रूप में देखते हैं। उनका मानना ​​है कि समकालीन समाज ने अपनी जड़ों से संपर्क खो दिया है और तथाकथित “सभ्य” दुनिया अक्सर आदिवासी समुदायों की तुलना में भावनात्मक और सामाजिक रूप से कम जुड़ी हुई है

ठाकुर के कलात्मक दर्शन में, प्रकृति एक निष्क्रिय पृष्ठभूमि नहीं, बल्कि एक जीवंत इकाई है, जो भावनाओं और प्रतीकात्मक अर्थों से ओतप्रोत है। वे वृक्षों को प्रेम, सहानुभूति और सौहार्द जैसे गुणों का श्रेय देते हैं, और उन्हें मानव अस्तित्व के मूक साक्षी के रूप में देखते हैं। यह दृष्टिकोण उनके व्यापक कलात्मक लक्ष्य के अनुरूप है: जीवन की सहजता और लय को पकड़ना, जैविक गति और ऊर्जा के पक्ष में कृत्रिम परिष्कृतता को अस्वीकार करना। उनका काम प्रामाणिकता के संरक्षण के प्रति गहरी प्रतिबद्धता को दर्शाता है, यह सुनिश्चित करते हुए कि कला केवल सौंदर्यपरिष्कार के बजाय वास्तविक अभिव्यक्ति का माध्यम बनी रहे।

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